Dans son ouvrage Tahafut al Tahafut (L’Incohérence de l’incohérence, 1095), le philosophe Abu Walid Mohammad Ibn Rush (Averroès) écrit: « L’ignorance mène à la peur, la peur mène à la haine, la haine conduit à la violence; voilà l’équation. » Cette réflexion nous renseigne sur les mécanismes historiques du colonialisme. S’il n’est pas nécessairement synonyme de haine, parce que borné de façon plus conséquente par trois autres paramètres – l’intérêt, le préjugé et l’ignorance –, le colonialisme est néanmoins porteur d’une haine à l’endroit de ceux que l’on assujettit.

L’habit religieux post-médiéval est remplacé par l’épopée de la «découverte» du monde. L’élan mystique s’essouffle à l’orée de la rationalité des Lumières, qui est d’abord économique comme en atteste l’essor des grandes compagnies concessionnaires. Acquisition de marchés, contrôle de matières premières et fourniture de main-d’oeuvre: il n’y aura plus, à partir de ce moment, de répit dans une marche créatrice d’altérité.

Pillage et travail forcé, notamment en Amérique du Sud, esclavage et capitalisme, notamment aux Indes, se mettent à exploiter de façon plus systémique ces différents territoires, de concessions en commerces. Après 1870, le colonialisme devient nécessaire à l’assise de la révolution industrielle. L’accumulation en vient à exiger plus d’imbrication entre métropole et périphérie, ce qui accélère le sac colonial qui avance toujours drapé des oripeaux de la légitimité morale.

On doit au philologue français Ernest Renan et à son compatriote ministre de l’Instruction publique Jules Ferry deux déclarations qui explicitent cette philosophie coloniale: «La conquête d’un pays de race inférieure par une race supérieure qui s’y établit n’a rien de choquant» et «Il faut dire ouvertement que les races supérieures ont un droit vis-à-vis des races inférieures».

On peut encore citer Alphonse de Lamartine qui s’exclame: «Voilà la colonisation!… elle crée le mobile du travail; elle multiplie la vie, le mouvement social», Thomas Jefferson («j’émets donc l’hypothèse provisoire que les Noirs… sont inférieurs aux Blancs»), Emmanuel Kant («il ne s’en est jamais trouvé un seul pour produire quelque chose de grand»), Thomas Hume («je suis capable de soupçonner le Nègre d’être naturellement inférieur aux Blancs»), Francis Bacon ou John Locke. Le siècle des Lumières est parsemé de telles déclarations. Victor Hugo à propos de la conquête de l’Algérie: «C’est la civilisation qui marche sur la barbarie» – Hugo tient ces propos en janvier 1841 à l’heure des enfumades, viols et massacres en Algérie.

Cécité de la spoliation, verves d’extermination et sentiments de haine sont les irrésistibles ressorts créateurs de soumission. Au fil des âges, ce désir de soumettre ou démettre exprime invariablement une position de supériorité haineuse. Alexis de Tocqueville écrit: «Ne dirait-on pas à voir ce qui se passe dans le monde que l’Européen est aux hommes des autres races ce que l’homme lui-même est aux animaux?» Là où, analysant la société américaine, Tocqueville se fait le chantre de la démocratie, considérant l’Algérie, il rédige un Travail (resté inédit jusqu’en 1991) dans lequel il prône un colonialisme efficace: «Quoique les Arabes aient moins de besoins que les nations civilisées de l’Europe, ce serait une erreur de croire qu’ils n’en aient pas plus que des sauvages», ajoutant «la colonisation sans la domination sera toujours une oeuvre incomplète et précaire».

Cette déshumanisation s’exerce à l’égard des colonisés, mais également entre eux. Au Rwanda, la racialisation de la relation entre les ethnies Tutsis et Hutus, par, successivement, le colon allemand (1885-1919) et belge (1919-1959), contribua à la haine entre les groupes du pays. Ce ressentiment trouvera son apogée dans les affrontements de 1959, puis le génocide de 1994. Gérard Prunier conclut à l’importance de ceci: «Les lecteurs qui penseraient que la chaîne causale décrite est exagérée devraient garder à l’esprit un seul point essentiel: si le Rwanda n’était certainement pas une terre de paix… avant l’arrivée des Européens, il n’y a aucune trace dans l’histoire précoloniale du pays de violence systématique entre Tutsis et Hutus.»

A déshabiller ce monstre froid qu’est le colonialisme, nous voyons la continuité de sa haine: des massacres des Indiens au siècle des Lumières au scientisme racial, du Congo belge aux zoos humains, de l’Algérie française à l’apartheid. L’arsenal utilisé par le colon afin de projeter ses normes subjectives en tant que valeurs objectives est celui de la singularité de la suprématie, l’instrumentalisation du droit, la manipulation d’une tradition des droits de l’homme, la projection d’un ordre libéral paternaliste, la rationalisation de dynamiques de subjugation et de conversion (à une religion, à une idéologie, à un discours, à une structure, à un ordre) et surtout une dialectique omniprésente trempée aux sources de la haine.

Mohamed Mahmoud Mohamedou
Executive Education Director and Professor of International History and Politics at the Graduate Institute Geneva

L’article original a été publié dans “Le Temps” le 14 octobre 2021.